Experiencia judía en ejército y antisemitismo moderno

En el contexto del creciente antisemitismo actual en Estados Unidos y en otros países, explorar las experiencias de las mujeres y los hombres estadounidenses en el ejército norteamericano durante la Segunda Guerra Mundial arroja luz sobre la intersección de la historia con las actitudes antijudías actuales.

Entre los 16 millones de estadounidenses que sirvieron en la Segunda Guerra Mundial, más de medio millón de hombres y mujeres judíos se alistaron o fueron reclutados. Repartidos por todas las ramas de las fuerzas armadas y por todos los frentes, muchos querían ser enviados al extranjero para luchar contra Hitler. Irónicamente, mientras luchaban contra la persecución en el extranjero, se enfrentaban a la hostilidad antijudía en sus filas militares.

Al examinar más de 100 memorias, entrevistas y otros relatos en primera persona, se hace evidente que los miembros judíos del servicio a menudo sentían una presión mental adicional debido a su identidad judía. Los prejuicios generalizados en los Estados Unidos de la década de 1940 se manifestaron en el ejército.

La identidad judía frente al antisemitismo

En mi libro True to My God and Country: How Jewish Americans Fought in World War II, cuestiono la percepción de una forma singular de identificación judía, y sugiero que, en lugar de suprimir la identificación como judíos, la hostilidad antijudía puede haber provocado un despertar, un fortalecimiento o una aparición del "sentimiento religioso". Por actitudes antijudías me refiero a la hostilidad hacia los judíos basada en una sospecha o resentimiento irracional hacia ellos, o en el desprecio.

¿Cuáles eran las manifestaciones más frecuentes de hostilidad antijudía que se daban entonces en el ejército? ¿Afectaban de la misma manera a los judíos cuya identificación judía era fuerte y a los judíos indiferentes alejados del judaísmo?

Surgen dos categorías principales de miembros del servicio judío: el judío indiferente y el judío orgulloso. Este último es el judío para el que el judaísmo es una herencia o tiene un significado. Los límites de estas categorías pueden solaparse en ocasiones o ser porosos. Ambos grupos sufrían discriminación, pero los judíos orgullosos solían encontrar consuelo en su fe. Estas distinciones surgen de unas 50 memorias de militares estadounidenses escritas en 1946, cuando sus experiencias bélicas aún estaban frescas en sus mentes.

Los judíos indiferentes, por un lado, sentían que su judaísmo era una carga psíquica en el ejército estadounidense, especialmente si percibían su judaísmo como un accidente de nacimiento y no como una herencia significativa. La mayoría de los veteranos que enviaron sus memorias de guerra a la institución YIVO pertenecían a la categoría del judío indiferente. Por otro lado, los judíos orgullosos, que relatan sus encuentros con judíos y comunidades judías en el extranjero durante sus permisos, sentían que su judaísmo era significativo. Participar en servicios religiosos en el extranjero les llevó a entablar amistad con judíos locales. Esto ocurrió tras el desembarco angloamericano en las costas del norte de África francés durante la Operación Antorcha el 8 de noviembre de 1942. Los judíos que consideraban el judaísmo como una herencia estaban dispuestos a pagar un precio por ser judíos. Tendían a describir los incidentes antisemitas con calma y a veces con humor.

Muchas memorias dan cuenta del respeto adquirido a través de una pelea a puñetazos que equiparaba masculinidad con lucha. Al final de su entrenamiento básico, los soldados judíos señalaron cómo la camaradería nacía cuatro meses después. Los contactos en tiempos de guerra entre judíos y gentiles empezaron a romper las barreras de los prejuicios.

Entre los soldados judíos surgió un sentimiento de responsabilidad colectiva durante la guerra. Cuanto mayor era el distanciamiento, más ansiedad se expresaba al describir el comportamiento impropio de otro militar judío. Varios veteranos escribieron que tenían que comportarse lo mejor posible porque no querían que los militares estadounidenses pensaran que los judíos no eran buenas personas. Muchos militares se dieron cuenta de que cuando un judío hace algo mal, le llaman "judío corrupto". Pero cuando un cristiano hace algo mal, suele pasar desapercibido. Los judíos indiferentes sentían esta doble moral como una carga y deseaban que los judíos no se metieran en problemas. Algunos capellanes cristianos eran más comprensivos con las necesidades de los soldados judíos que otros. Los que dirigían los servicios judíos con respeto empoderaban a los miembros judíos del servicio. Los mismos matices podían aplicarse a los oficiales no judíos que facilitaban la observancia religiosa, incluso en territorios hostiles del Pacífico en 1943.

Ser el "soldado adoptado", percibido como un libertador, de una familia judía norteafricana aportaba sentimientos de hogar a la vez que reforzaba las identidades judías estadounidenses. Como escribió a sabiendas un soldado sobre esas familias, "sus corazones eran más grandes que sus armarios". En todas las guerras, la desmoralización juega un papel, y el ánimo y la calidez de los encuentros entre judíos franceses perseguidos en Argelia fue una experiencia transformadora para ambos bandos. En otros casos, tanto los judíos indiferentes como los orgullosos quedaron impresionados por la asistencia a la celebración de las Altas Fiestas de los soldados judíos con sus cascos de acero y sus armas al hombro, símbolo de poderío. Antes percibida como una muleta, la religión judía se percibía ahora como fuerza.

¿Cómo afrontaron el antisemitismo los soldados que sentían que su condición de judíos tenía sentido? Por ejemplo, el soldado Harold Baumgarten se comportó de forma diferente a los soldados judíos que obedecían las órdenes de sus comandantes y tiraban sus placas de identificación para evitar la posibilidad de ser enviados a campos de trabajo para esclavos o fusilados por los nazis. Las placas de identificación expedidas a los soldados judíos llevaban una H de "hebreo" y contenían datos personales útiles como el nombre, el número de serie, la fecha de la última vacuna antitetánica y el grupo sanguíneo. Sin embargo, muchos soldados conservaron sus placas cuando fueron capturados para poder tener un entierro judío. El joven de 19 años mostró desafiantemente su identidad judía cuando desembarcó en la playa de Omaha, en la Normandía francesa, rezando en hebreo. En el desembarco de la primera oleada de la 116ª División de Infantería el Día D, el 6 de junio de 1944, llevaba su chaqueta de campaña, en cuya espalda dibujó una gran estrella de David. Debajo de la estrella judía, escribió: "El Bronx, Nueva York". Herido cinco veces, sobrevivió a 23 operaciones.

Los judíos eran considerados una minoría religiosa y no racial como los afroamericanos. Sin embargo, podían verse repentinamente ignorados o rechazados por los demás cuando se revelaba o descubría su identidad religiosa. Selma Kantor Cronan, piloto civil titulada antes de la guerra, se alistó en las Mujeres Pilotos de la Fuerza Aérea (WASP) en 1943, llevando consigo la mezuzá de su madre. Quería luchar contra Hitler y esperaba que la enviaran al extranjero. Pero las WASP fueron disueltas sin estatus militar el 20 de diciembre de 1944. Sin embargo, habían hecho ejercicios y probado aviones militares tras sufrir daños en aterrizajes forzosos y fueron reparadas. Doblemente víctima de los prejuicios, Selma confesó que durante su servicio nunca ocultó su identidad judía, pero se sintió ambivalente tras experimentar el rechazo de sus homólogos en la base militar de Avenger Field, Texas. Se preguntó si no debería haber sido más discreta sobre su origen. En una entrevista en 2000, admitió que sólo más tarde comprendió por qué la "excluían" de algunas actividades en la base. Su repentina aparición como judía tras la máscara de mujer piloto causó alarma por los prejuicios. Pero el sentimiento de pertenencia a un grupo desapareció. Su ejemplo pone de relieve la intersección de la discriminación por motivos de género y religión.

La piloto Bernice Falk Haydu no sufrió discriminación en la base, pero escribió en una carta a su madre: "Quiero que lo sepan", refiriéndose a su identidad judía. Más tarde añadió que en su grupo de seis mujeres piloto, practicaban seis religiones diferentes y, sin embargo, "se llevaban bien". Aunque no desarrollaré el tema de la discriminación de género tratado en Fiel a mi Dios y a mi Patria, recordaré el hecho de que algunas mujeres militares tuvieron que enfrentarse a la hostilidad antijudía, así como a actitudes sexistas. Algunas militares invadieron territorio masculino, a pesar de que se suponía que debían liberar soldados masculinos para el frente.

Estos relatos dan fe de la dedicación de los soldados judíos a su país y demuestran que la camaradería les ayudó a continuar su lucha personal contra los prejuicios durante y después de la guerra. Aunque se enfrentaron a los prejuicios, los hombres y mujeres judíos del ejército ganaron visibilidad como judíos estadounidenses. El comportamiento heroico de las mujeres judías como pilotos, mecánicas, enfermeras, Mujeres Aceptadas para Servicios Militares Voluntarios (WAVES), enfermeras voladoras pioneras en la medicina de evacuación aérea y miembros del Cuerpo Femenino del Ejército también demostró el valor ejemplar de su servicio al arriesgar sus vidas en misiones peligrosas. Demostraron patriotismo, resistencia, excelencia y una confianza recién descubierta al cruzar las fronteras sociales y de género. Las pilotos judías que he mencionado no se enteraron hasta después de la guerra de que había más miembros WASP de ascendencia judía. Las jóvenes judías y los jóvenes de uniforme lucharon como orgullosos estadounidenses y como judíos. Su lucha por la aceptación y su anhelo de honor desafiaron la idea generalizada de que la identidad judía era únicamente una carga. Esta noción resuena hoy en día en todo un mundo contaminado por el omnipresente virus del antisemitismo que amenaza la democracia, un valor por el que los hombres y mujeres del ejército hicieron sacrificios.