menu-control
The Jerusalem Post

Muerte asistida: ¿acto de compasión o asesinato?

 
 En tales circunstancias, el ventilador se convierte en un "puente a ninguna parte" (ilustrativo). (photo credit: Marcelo Leal/Unsplash)
En tales circunstancias, el ventilador se convierte en un "puente a ninguna parte" (ilustrativo).
(photo credit: Marcelo Leal/Unsplash)

El debate sobre la eutanasia plantea cuestiones éticas y legales profundas. ¿Es un acto de misericordia para aliviar el sufrimiento o un dilema moral que raya en el asesinato?

Un proyecto de ley que propone la legalización de la muerte asistida para pacientes terminales se presentará al Parlamento del Reino Unido en las próximas semanas.

El proyecto de ley ha generado un intenso debate en el Reino Unido, con opiniones fuertes en ambos lados. Si se aprueba, el Reino Unido se convertiría en la última nación en legalizar el suicidio asistido para adultos terminales. El proyecto de ley tiene criterios estrictos de elegibilidad, pero la propuesta ha reavivado preocupaciones éticas, médicas y religiosas de larga data.

Existe una creciente aceptación global de la muerte asistida, con más de 200 millones de personas en todo el mundo que ahora tienen acceso legal a ella de alguna forma.

Suiza ha permitido el suicidio asistido desde 1942, con Dignitas, una organización sin fines de lucro que ofrece esta opción a personas de todo el mundo, incluidos 571 británicos entre 1998 y 2023. Canadá, España, Colombia, Austria, los Países Bajos, Bélgica y 11 estados de EE. UU. también han legalizado la muerte asistida por un médico.

Advertisement

Los defensores del proyecto de ley argumentan que ofrece una opción compasiva para aquellos que sufren enfermedades terminales dolorosas, asegurando que las personas tengan control sobre su proceso de muerte. También creen que respeta la elección personal de las personas que enfrentan una muerte inevitable y mitiga el costo físico y emocional que a menudo conlleva una enfermedad terminal.

Sin embargo, la propuesta también ha encontrado una fuerte oposición. Los críticos argumentan que legalizar la muerte asistida socava principios médicos y éticos fundamentales y, inevitablemente, resta valor a los intentos de mejorar la atención paliativa.

 Un hombre con una máscara protectora camina junto a un cartel de NHS en Cullimore Chemist, en medio del brote de la enfermedad por coronavirus (COVID-19), en Edgware, Londres, Gran Bretaña 14 de enero 2021. (credit: REUTERS/PAUL CHILDS)
Un hombre con una máscara protectora camina junto a un cartel de NHS en Cullimore Chemist, en medio del brote de la enfermedad por coronavirus (COVID-19), en Edgware, Londres, Gran Bretaña 14 de enero 2021. (credit: REUTERS/PAUL CHILDS)

Los lectores sabrán por el titular a continuación que uso dos sombreros. Soy un médico en ejercicio en el Reino Unido y un rabino ortodoxo que promueve un enfoque moderno del judaísmo del siglo XXI.


Stay updated with the latest news!

Subscribe to The Jerusalem Post Newsletter


En ambos roles, estoy preocupado y temeroso por este paso.

¿Qué dicen las éticas judía y médica sobre la eutanasia?

Me formé en la famosa Escuela de Medicina del Royal Free Hospital hace más de 40 años, y cuando simbólicamente tomé mi Juramento Hipocrático, incluía las palabras: "No haré daño ni injusticia a ellos. Tampoco administraré un veneno a nadie cuando se me pida, ni sugeriré tal curso".

Advertisement

Estas palabras fueron un principio fundamental del sanador durante más de 2,000 años. Las palabras "Primero, no hacer daño" fueron inculcadas en nosotros por maestros morales, ejemplares y finos, y debe seguir siendo, quizás ahora más que nunca, la luz guía de los médicos en el llamado siglo XXI ilustrado.

¿Cómo hemos llegado hasta aquí? ¿Cómo hemos llegado a una sociedad tan desechable donde todo es desechable, incluso, parece, la vida misma?

Es lamentablemente el caso que algunos pacientes desafortunados sufren dolor y sufrimiento. Aún así, nuestro trabajo como médicos es trabajar día y noche, dejando sin intentar ninguna opción para aliviar ese dolor y mitigar ese sufrimiento. Tirar la toalla y poner fin a una vida no es una alternativa, especialmente cuando esa vida es sagrada y santa y contiene una chispa de divinidad, lo que me lleva a mi otro sombrero.

El judaísmo es muy sensible al sufrimiento de los moribundos. Está prohibido en la ley judía prolongar la muerte.

En el Talmud (circa 500 d.C.), se cuenta la historia de la muerte del Rabí Judah el Príncipe. Era el principal sabio judío de su era y sufría de una enfermedad intestinal. Sus discípulos, abrumados por el temor de perder a su amado maestro, pero aparentemente sin darse cuenta del grado de su sufrimiento y la desesperanza de su enfermedad terminal, continuaron rezando por su recuperación.

Solo era la criada del rabino, quien, al ver su tormento y la inevitabilidad de su muerte inminente, estaba decidida a silenciar las oraciones de sus seguidores, las cuales creía que le impedían morir en paz.

Hábilmente lanzó un recipiente de barro al suelo, y el ruido aturdió a la multitud rezante, por lo que cesaron sus oraciones por un instante, momento en el cual el alma del rabino Judah partió. La criada actuó para eliminar un impedimento a una muerte pacífica y rápida, en este caso, las oraciones de sus estudiantes.

HOY, ESTO se traduce en la instrucción para médicos sensibles y sensatos de no sobretratar, sino de pensar detenidamente antes de intentar procedimientos heroicos pero inútiles para extender la vida, ya que en realidad se estaría alargando la muerte.

Así, queda claro que el judaísmo no ignora los llamados a un paso oportuno al siguiente mundo.

Sin embargo, no se puede subestimar la importancia de la santidad de la vida en la religión judía. El judaísmo es una religión que valora cada segundo de vida. Aunque el judaísmo acepta la noción de una vida futura, todo el corpus de la ley y la sabiduría judías se centra en la vida en este mundo. Se destaca la importancia de santificar cada momento de existencia realizando buenas acciones, cumpliendo las leyes de Dios y obteniendo la mayor felicidad y placer posible dentro de los límites de la halajá.

Si bien no evitamos una muerte oportuna, hay un aspecto muy importante de este concepto antiguo. El Talmud prohíbe acciones que tienen la intención de acelerar la muerte de un paciente terminal "que es considerado una persona viva en todos los aspectos".

El Talmud enumera tales acciones prohibidas. Uno no puede mover al paciente, cerrarle los párpados o atarle la mandíbula, acciones que no deben llevarse a cabo hasta después de la muerte. El paciente es comparado con una vela parpadeante que se apaga con la más mínima perturbación.

Claramente, los rabinos advirtieron a los médicos que tuvieran cuidado con la tentación de apagar la vela parpadeante de la vida, por ejemplo, administrando una dosis más alta de morfina de la necesaria para aliviar el sufrimiento. Cuando se utilizan estos medicamentos con la intención de acelerar la muerte, independientemente de los motivos humanitarios del médico o la familia, esto trasciende el papel del médico y entra en el ámbito que solo Dios habita: el regalo de la vida y la muerte.

La postura del judaísmo sobre el suicidio asistido por médicos es clara. Si un médico no puede hacer nada que acelere la muerte de un paciente moribundo, obviamente está prohibido recetar una dosis letal de medicamento para permitir que un paciente terminal, que aún podría vivir meses, se suicide.

Los valores cambiantes de nuestra sociedad, que cada vez aceptan más el suicidio asistido por médicos, claramente van en contra de las enseñanzas del judaísmo tradicional.

Como suele ser el caso en nuestra sociedad de titulares, los factores a considerar con cada paciente son mucho más matizados de lo que los medios nos hacen creer.

La elección no es entre el falso espectro de los llamados "paneles de la muerte" ansiosos por desconectar a un paciente y aquellos que usarían la tecnología para prolongar el sufrimiento de los pacientes moribundos. Existe una manera de respetar la santidad de la vida de aquellos con un diagnóstico terminal mientras se retienen o eliminan obstáculos para una muerte pacífica.

Pero esto requiere médicos con sabiduría, juicio clínico experto, habilidades de comunicación y sensibilidad al valor de la vida y las preocupaciones de las familias. También requiere una orientación sensible de líderes espirituales, que a veces ven la muerte como un enemigo en lugar de inevitable, y que deberían atender a la sabiduría de Eclesiastés 3:1 que dice, "Todo tiene su tiempo, y todo lo que se quiere debajo del cielo tiene su hora...tiempo de nacer y tiempo de morir".

Ninguna de estas opciones es asistida por la disponibilidad en la ley de una opción inaceptable de suicidio asistido.

El escritor es un rabino y médico que vive en Ramat Poleg, Netanya, y es cofundador de Tejelet-Inspirando al Judaísmo.

×
Email:
×
Email: